On Feminism

Am I a bad feminist?

By Margaret Atwood, published on Jan 13, 2018 on The Globe and Mail

Extracts:

“It seems that I am a "Bad Feminist." (...) What would a Good Feminist look like, in the eyes of my accusers?

My fundamental position is that women are human beings, with the full range of saintly and demonic behaviours this entails, including criminal ones. They're not angels, incapable of wrongdoing. If they were, we wouldn't need a legal system. Nor do I believe that women are children, incapable of agency or of making moral decisions. If they were, we're back to the 19th century, and women should not own property, have credit cards, have access to higher education, control their own reproduction or vote. There are powerful groups in North America pushing this agenda, but they are not usually considered feminists.

Furthermore, I believe that in order to have civil and human rights for women there have to be civil and human rights, period, including the right to fundamental justice, just as for women to have the vote, there has to be a vote. Do Good Feminists believe that only women should have such rights? Surely not. That would be to flip the coin on the old state of affairs in which only men had such rights. (...)

In November of 2016, I signed an Open Letter called UBC Accountable, which calls for holding the University of British Columbia accountable for its failed process in its treatment of one of its former employees, Steven Galloway, the former chair of the department of creative writing, as well as its treatment of those who became ancillary complainants in the case. Specifically, several years ago, the university went public in national media before there was an inquiry, and even before the accused was allowed to know the details of the accusation. Before he could find them out, he had to sign a confidentiality agreement. The public – including me – was left with the impression that this man was a violent serial rapist, and everyone was free to attack him publicly, since under the agreement he had signed, he couldn't say anything to defend himself. A barrage of invective followed. But then, after an inquiry by a judge that went on for months, with multiple witnesses and interviews, the judge said there had been no sexual assault, according to a statement released by Mr. Galloway through his lawyer. The employee got fired anyway. Everyone was surprised, including me. His faculty association launched a grievance, which is continuing, and until it is over, the public still cannot have access to the judge's report or her reasoning from the evidence presented. The not-guilty verdict displeased some people. They continued to attack. It was at this point that details of UBC's flawed process began to circulate, and the UBC Accountable letter came into being.

A fair-minded person would now withhold judgment as to guilt until the report and the evidence are available for us to see. We are grownups: We can make up our own minds, one way or the other. The signatories of the UBC Accountable letter have always taken this position. My critics have not, because they have already made up their minds. Are these Good Feminists fair-minded people? If not, they are just feeding into the very old narrative that holds women to be incapable of fairness or of considered judgment, and they are giving the opponents of women yet another reason to deny them positions of decision-making in the world.

A digression: Witch talk. Another point against me is that I compared the UBC proceedings to the Salem witchcraft trials, in which a person was guilty because accused, since the rules of evidence were such that you could not be found innocent. My Good Feminist accusers take exception to this comparison. They think I was comparing them to the teenaged Salem witchfinders and calling them hysterical little girls. I was alluding instead to the structure in place at the trials themselves.

There are, at present, three kinds of "witch" language. 1) Calling someone a witch, as applied lavishly to Hillary Clinton during the recent election. 2) "Witchhunt," used to imply that someone is looking for something that doesn't exist. 3) The structure of the Salem witchcraft trials, in which you were guilty because accused. I was talking about the third use.

This structure – guilty because accused – has applied in many more episodes in human history than Salem. It tends to kick in during the "Terror and Virtue" phase of revolutions – something has gone wrong, and there must be a purge, as in the French Revolution, Stalin's purges in the USSR, the Red Guard period in China, the reign of the Generals in Argentina and the early days of the Iranian Revolution. The list is long and Left and Right have both indulged. Before "Terror and Virtue" is over, a great many have fallen by the wayside. Note that I am not saying that there are no traitors or whatever the target group may be; simply that in such times, the usual rules of evidence are bypassed.

Such things are always done in the name of ushering in a better world. Sometimes they do usher one in, for a time anyway. Sometimes they are used as an excuse for new forms of oppression. As for vigilante justice – condemnation without a trial – it begins as a response to a lack of justice – either the system is corrupt, as in prerevolutionary France, or there isn't one, as in the Wild West – so people take things into their own hands. But understandable and temporary vigilante justice can morph into a culturally solidified lynch-mob habit, in which the available mode of justice is thrown out the window, and extralegal power structures are put into place and maintained. The Cosa Nostra, for instance, began as a resistance to political tyranny.

The #MeToo moment is a symptom of a broken legal system. All too frequently, women and other sexual-abuse complainants couldn't get a fair hearing through institutions – including corporate structures – so they used a new tool: the internet. Stars fell from the skies. This has been very effective, and has been seen as a massive wake-up call. But what next? The legal system can be fixed, or our society could dispose of it. Institutions, corporations and workplaces can houseclean, or they can expect more stars to fall, and also a lot of asteroids.

If the legal system is bypassed because it is seen as ineffectual, what will take its place? Who will be the new power brokers? It won't be the Bad Feminists like me. We are acceptable neither to Right nor to Left. In times of extremes, extremists win. Their ideology becomes a religion, anyone who doesn't puppet their views is seen as an apostate, a heretic or a traitor, and moderates in the middle are annihilated. Fiction writers are particularly suspect because they write about human beings, and people are morally ambiguous. The aim of ideology is to eliminate ambiguity. (...)

The UBC Accountable letter is also a symptom – a symptom of the failure of the University of British Columbia and its flawed process. This should have been a matter addressed by Canadian Civil Liberties or B.C. Civil Liberties. Maybe these organizations will now put up their hands. Since the letter has now become a censorship issue – with calls being made to erase the site and the many thoughtful words of its writers – perhaps PEN Canada, PEN International, CJFE and Index on Censorship may also have a view. The letter said from the beginning that UBC failed accused and complainants both. I would add that it failed the taxpaying public, who fund UBC to the tune of $600-million a year. We would like to know how our money was spent in this instance. Donors to UBC – and it receives billions of dollars in private donations – also have a right to know.

In this whole affair, writers have been set against one another, especially since the letter was distorted by its attackers and vilified as a War on Women. But at this time, I call upon all – both the Good Feminists and the Bad Feminists like me – to drop their unproductive squabbling, join forces and direct the spotlight where it should have been all along – at UBC. Two of the ancillary complainants have now spoken out against UBC's process in this affair. For that, they should be thanked.

Once UBC has begun an independent inquiry into its own actions – such as the one conducted recently at Wilfrid Laurier University – and has pledged to make that inquiry public, the UBC Accountable site will have served its purpose. That purpose was never to squash women. Why have accountability and transparency been framed as antithetical to women's rights?

A war among women, as opposed to a war on women, is always pleasing to those who do not wish women well. This is a very important moment. I hope it will not be squandered.

O medo da liberdade e a servidão voluntária

Hamlet e o mundo como palco - Leandro Karnal

On Elite Morality

Twenty-First Century Victorians
The nineteenth-century bourgeoisie used morality to assert class dominance — something elites still do today.

Extracts: 

"The word Victorian tends to evoke old-fashioned ideas: women confined in corsets, strict gender roles, and a prudishness about all things sexual. In a world where conspicuous consumerism and self-expression rule, these nineteenth-century notions of self-restraint and self-denial seem hopelessly outdated.

But the Victorian ethos is not dead, not by a long shot.

It lives on, manifesting itself in our contemporary upper middle class’s behavior. While some aspects have gone the way of the waistcoat, the belief that the bourgeoisie holds a place of moral superiority over the other classes persists.

Today, spin classes, artisanal food, and the college application process have replaced Sunday promenades, evening lectures, and weekly salons. But make no mistake, they serve the same purpose: transforming class privilege into individual virtue, thereby shoring up social dominance.

Victoria Values

Historian Peter Gay used “Victorian” to broadly describe the culture of the educated upper middle classes of Western Europe and the United States in the long nineteenth century. Of course, they held much more complicated beliefs about sex, gender, and family than we paint them to have.

Victorians may have enforced a strict moral code, but they talked about sex all the time, almost obsessively. As Gay pointed out, wealthy couples often wrote love letters with more steam than a Newcomen engine.

And despite stereotypes of stern, authoritarian fathers, this period ushered in contemporary notions of parenting. A real man not only provided for his family, but also took an active interest in his children’s emotional well-being.

Although the nineteenth-century upper middle class was not nearly as prudish and stern as we imagine, it did adhere to strict behavioral codes. These normative codes reflected the period’s shifting class structure and the ascendant bourgeoisie’s desire to assert its moral superiority over the nobility, using virtue to challenge the old aristocracy’s place at the center of political, social, and cultural life. While the sons of the gentry hunted and dined, the sons of bankers and lawyers worked, built families, and educated themselves.

In Germany, the key word is almost untranslatable: Bildung, which means education in the form of personal cultivation and improvement. That idea, expressed in different languages in different nations, tied this rising class together across national borders. Self-improvement differentiated them from the decadent 1 percent. (...)

The quest for Bildung saturated daily life as well. Wealthy young women, who could not hope for any career beyond wife and mother, learned at least one other language and took piano and singing lessons. Men often spent their evenings attending lectures or participating in civic organizations.

For this dedication to pay off, however, these enriched Victorians had to display it, making their difference from both the wealthier and the poorer obvious to all. (...)

Fitness Morality

(...) Current exercise trends, like hot yoga, spin, and CrossFit, all demonstrate a commitment to self-denial and self-discipline, values much praised by the Victorians. Marathon running has become the ultimate signifier: competitors can post photos on social media to prove to everyone that they have tortured their bodies in a highly virtuous — and not at all kinky — fashion. (...)

Being fit now indexes class, saturating both fitness and food culture. As calories have become cheaper, obesity has changed from being a sign of wealth to a sign of moral failure. Today, being unhealthy functions as a hallmark of the poor’s cupidity the same way working-class sexual mores were viewed in the nineteenth century.

Both lines of thinking assert that the lower classes cannot control themselves, so they deserve exactly what they have and nothing more. No need, then, for higher wages or subsidized health care. After all, the poor will just waste it on cigarettes and cheeseburgers. (...)

Nowadays, the Internet registers cross-class horror on websites like People of Wal-Mart. Instead of being repulsed by the “great unwashed,” the modern Victorians blanch at the “great overfed.”

While the nineteenth-century bourgeoisie saw full figures not as embarrassments to be eradicated, but as comforting signs of their prosperity, their spiritual descendants are obsessed with eating the right kinds of food. In the last fifteen years, organic food has gone from fringe phenomenon to absolute necessity. (...)

This food discipline is a form of virtuous self-denial that would have made the Victorians proud. If only my grandparents had lived long enough to realize that growing their own potatoes and cucumbers made them high class, not hicks.

Mommy Wars and College Apps

A similar dynamic infects family life today. Like their ancestors, today’s upper middle classes place a great deal of emphasis on the family. Although nineteenth-century authoritarianism has fallen away, this period first saw childhood as a distinct and special period in life. Parents acted accordingly, setting aside nurseries in their homes for their children.

Child-rearing practices get more onerous with each passing year, demanding that parents exercise extreme discipline and self-denial. A recent book — All Joy And No Fun — sounds like music to a Victorian’s ears. What could be more frivolous and less educational than fun? There’s no time for it amidst the demands of modern parenting.

Mothers must breast-feed for an extended period, provide only organic food to their children, and keep screen time to nil. Slip-ups indicate failure. This represents perhaps the clearest link between Victorian values then and now: both restrict women and reinforce gender hierarchy.

It is hardly coincidental that these new expectations require money and time. A working mother who has to juggle multiple service-sector jobs will find it much harder to pump breast milk at work than a woman in an office job. (Not to mention the disparity in parental leave between white- and blue-collar workers.) The moralistic imperatives now attached to breast-feeding allow working-class women — who are less likely to breast-feed — to be judged moral failures.

(...)  But the capstone of the modern quest for Bildung is surely the college application process. There is no good nineteenth-century analogue for this ridiculous new ritual, although Dickens would’ve been perfectly able to satirize its inherent absurdity: Millions act as if a system weighted very heavily toward privilege is in fact some kind of meritocracy, and that a person’s worth can be judged by the prestige of the school where they have been accepted. (...)

Bildung For All!

Today’s upper middle class maintains the fiction of a meritocratic society, just as the Victorians did. This story allows them to shore up their economic position behind the backs of workers, who are taught that their health problems and dismal career prospects represent individual faults, not systemic dysfunction.

Of course, exercising, eating organic food, and pushing children to use their spare time usefully are not inherently bad things. However, they become markers of bourgeois values when they are marshaled to assert one class’s moral superiority over another and to justify social inequality. It was just as obnoxious in the nineteenth century as it is today.

We should care about health, food, and education. But instead of seeing them as ways to prop up class dominance, we should improve them for everyone. Imagine if all of the energy used to get mediocre, upper-class children into prestigious colleges was redirected into making higher education more accessible and affordable across the board. Imagine if access to healthy food for all was prioritized over attaining status through buying the most virtuous products. Imagine, in short, what our world would look like if socialist values — not Victorian ones — dominated.

By Jason Tebbe - on Jacobin

Ainda na trilha da felicidade

Estudo de Harvard com 75 anos de duração desvenda o segredo da saúde e da felicidade

Pessoas? Dinheiro? Reconhecimento? Amor? Afinal, qual é a chave para a felicidade? Essa parece a mais difícil pergunta de nossas vidas, e foi justo ela que um estudo da Universidade de Harvard se dedicou a responder. O Estudo de Harvard sobre o Desenvolvimento Adulto procurou encontrar os fatores que podem nos levar a desenvolver a melhor saúde física e mental quando atingirmos idades avançadas. (...)

E a resposta é simples e direta: o que melhor garante nossa saúde física e mental são as relações pessoais. Quem criou laços fortes com outros seres humanos viveu mais e melhor – para além de dinheiro, status ou emprego.

Felicidade tem receita?

O homem que tem a receita para ser feliz

O psicólogo de Harvard Dan Gilbert descarta a fórmula do casamento com dinheiro e filhos

14/07/16 - El País

O psicólogo norte-americano Dan Gilbert conhece a receita da felicidade. E ela é infalível. O pesquisador da Universidade Harvard lembra o caso de Moreese Bickham, cidadão negro de Luisiana (EUA) que, em 1958, viu dois policiais ligados ao Ku Klux Klan chegarem à entrada de sua casa e atingi-lo com uma bala no estômago. Apesar do ferimento, Bickham, aos 42 anos, conseguiu pegar uma arma e se defender. Matou os dois agentes. Agiu em legítima defesa, mas acabou sendo condenado à morte pelas instituições racistas do sul dos EUA de cinquenta anos atrás. Passou mais de 37 anos na prisão, 14 deles no corredor da morte. Trancado 23 horas por dia em total isolamento. Até que, após pressões da sociedade civil, foi solto em 1996. Ao sair da prisão, comentou da seguinte forma o tempo que passara na cadeia: “Não lamento um único minuto sequer. Foi uma experiência gloriosa”.

Gilbert sorri antes de contar um outro caso, o de Ronald Wayne. (...)

Parece uma receita estapafúrdia, mas ela funcionou para os quatro protagonistas dessas histórias. Na verdade, Gilbert não fala sobre como ser feliz, nem sobre por que as pessoas não são felizes, mas sim sobre por que as pessoas não sabem o que as fará felizes. “Os seres humanos subvalorizam sua própria resiliência: não percebem como será fácil mudar a sua visão do mundo caso aconteça algo ruim. Sempre supervalorizam o quanto serão infelizes diante de alguma adversidade”, observa o psicólogo durante uma conversa com jornalistas em Madri.

O cientista compara essa capacidade de adaptação com “um sistema imunológico psicológico, semelhante ao que defende o corpo dos vírus e doenças”. Essas defesas da mente, assim como as do corpo, são mais fortes em certas pessoas do que em outras. “Minha mulher nunca fica doente, e eu pego todos os resfriados possíveis. O mesmo acontece com o sistema imunológico psicológico. Há pessoas que são resilientes diante da pior tragédia. Outras se entristecem diante de coisas mínimas. O interessante, porém, é que a imensa maioria dos seres humanos são do primeiro tipo”, afirma. “75% das pessoas voltam a ser felizes dois anos depois do pior trauma que você possa imaginar”. (...)

Ele fez a mesma palestra do que na CaixaForum, intitulada “Felicidade: o que a sua mãe não lhe disse”.

A palestra parte do princípio de que uma mãe sempre recomenda a seus filhos que se casem, que ganhem dinheiro com um bom emprego e que tenham filhos. Ao longo de sua apresentação, Gilbert derruba os pressupostos relacionados a esses três supostos ingredientes da felicidade. As pessoas casadas são, na média, mais felizes do que as solteiras, inclusive do que os casais não oficialmente casados. Mas o divórcio implica um adicional de alegria. Depois de uma ruptura, a felicidade dos homens dispara. E a das mulheres também, depois de alguns anos, segundo os seus dados.

“O dinheiro não compra a felicidade? Sim, ele compra. Não existe nenhum estudo que mostre que um euro a mais faça diminuir a felicidade”, diz Gilbert. Mas tem um porém. Quando se é pobre, um pouquinho a mais de dinheiro gera uma felicidade imensa. Já um milionário precisará de uma quantia enorme de dinheiro para ter a sua felicidade minimamente aumentada. (...)

As quatro atividades cotidianas que trazem mais felicidade são gratuitas: fazer sexo, fazer exercícios, ouvir música e conversar. A campeã, de longe, é fazer sexo. E os estudos mostram que dar uma escapadinha até Paris deixa a pessoa mais feliz do que comprar um carro esportivo”. “Investir em experiências é melhor do que investir em coisas materiais”, avalia Gilbert.

Assim, o casamento e o dinheiro têm uma relação complexa com a felicidade. O que ocorre com os filhos, o terceiro conselho da nossa hipotética mãe tradicional? O psicólogo de Harvard vai direto ao ponto: “As crianças são como a heroína”. A droga do prazer, mas que destrói todas as demais fontes de felicidade de uma pessoa, como a família e os amigos. Com os filhos, argumenta Gilbert, ocorre o mesmo. Os pais param de fazer sexo, de sair com os amigos ou assistir a concertos. “Muitas mães me dizem que seus filhos são a sua maior fonte de felicidade, e eu lhes digo que elas têm razão. Se você só tem uma fonte de felicidade, é claro que ela é a maior”, alfineta o pesquisador.

O cientista expõe, por fim, a sua verdadeira receita para ser feliz, à luz dos dados científicos. “A felicidade é uma questão de química cerebral. A genética influencia, mas as circunstâncias também. Tentar ser mais feliz é como perder peso. Não existe nenhum segredo para se perder peso: comer menos e fazer mais exercício. Com a felicidade, é a mesma coisa. Há algumas poucas coisas que se pode fazer e que, se as fazemos todos os dias, religiosamente, a média de felicidade vai aumentando”, começa.

“Por exemplo, passar mais tempo com a família e com os amigos. É um conselho meio chato, mas é bom. Somos o animal mais social do planeta, qualquer que seja o critério. Por isso, não é de espantar que a maior parte da nossa felicidade provenha dos relacionamentos sociais. Cuide da sua saúde física, faça mais exercícios. É outro conselho meio chato, mas também é certo”, continua Gilbert, gesticulando de forma a destacar que sabe que não está inventando a pólvora. “Se me dissessem que eu perderia uma perna dizendo o que nos torna felizes na vida, eu apenas diria ‘as outras pessoas’, antes de cair no chão”.

On Revolution

Porque é que hoje nenhuma revolução é possível?

De Byung-Chul Han, na Revista Punkto, em 3/9/2014

Num debate entre mim e António Negri, que ocorreu há cerca de um ano no Berliner Schaubühne, confrontaram-se duas críticas bem distintas do Capitalismo. Negri estava confiante com a ideia de uma resistência global ao “Império”, ao sistema neoliberal de dominação, apresentando-se a si mesmo como um comunista revolucionário e referindo-se a mim como um acadêmico cético. Acreditava, enfaticamente, que a “multitude”, as massas interconectadas do protesto e da revolução, iriam ser capazes de fazer cair o “Império”. A posição do comunista revolucionário pareceu-me muito ingênua e afastada da realidade. Por isso, procurei explicar a Negri porque é que hoje a revolução já não é possível.

Porque é que o sistema de dominação neoliberal é tão estável? Porque é que há tão pouca resistência? Porque é que toda a resistência, quando ocorre, se desvanece tão rapidamente? Porque é que já não é possível a revolução, apesar do crescente fosso entre ricos e pobres? Para explicar este estado de coisas é necessária uma compreensão adequada de como funcionam hoje o poder e a dominação.

Quem pretender instalar um sistema de dominação deve eliminar toda a resistência e o mesmo se aplica ao atual sistema de dominação neoliberal. Estabelecer um novo sistema de dominação requer um poder que se impõe frequentemente através da violência. Contudo, esse poder não é idêntico àquele que estabiliza o sistema internamente. Como é bem sabido, Margaret Thatcher, pioneira do neoliberalismo, tratava os sindicatos como “inimigos internos” e combateu-os violentamente. Contudo, não devemos confundir a intervenção violenta que impõe a agenda neoliberal com um poder de estabilização ou manutenção do sistema.

O poder de estabilização do sistema não é repressivo mas sedutor

O poder de estabilização da sociedade industrial e disciplinar era repressivo. Os operários eram brutalmente explorados pelos proprietários, o que originava atos de protesto e de resistência. Nesse momento, foi possível que uma revolução derrubasse as relações de produção existentes. Nesse sistema de repressão tanto os opressores como os oprimidos eram visíveis. Havia um adversário concreto – um inimigo visível – ao qual se oferecia resistência.

O sistema de dominação neoliberal tem uma estrutura completamente distinta. Hoje, o poder que estabiliza o sistema já não funciona através da repressão, mas através da sedução – isto é, cativando. Já não é visível, como no caso do regime disciplinar. Hoje, não há um adversário concreto, um inimigo, que nos retire a liberdade e ao qual se possa resistir.

O neoliberalismo transforma o trabalhador oprimido num empresário livre, um empreendedor de si mesmo. Hoje, cada um de nós é um trabalhador que se explora a si próprio na sua própria empresa. Cada um de nós é mestre e escravo na sua mesma pessoa. E também a luta de classes se transforma em luta interna de cada um consigo próprio. Hoje, aqueles que não conseguem atingir o sucesso culpam-se a si próprios e sentem-se envergonhados. As pessoas vêem-se a si próprias como o problema e não a sociedade.

O sujeito submetido nem sequer tem consciência da sua submissão

Um poder disciplinar que procura colocar o ser humano debaixo de um colete-de-forças de ordens e proibições é totalmente ineficiente. Pelo contrário, é significativamente mais eficiente assegurar que as pessoas se submetam de espontânea vontade à dominação. A eficácia que define o atual sistema advém do facto de operar não tanto através da proibição e da privação, mas procurando agradar e satisfazer. Em vez de gerar homens obedientes, esforça-se por torná-los dependentes. Esta lógica da eficiência neoliberal aplica-se igualmente à vigilância. Nos anos 80, para citar um exemplo, houve protestos veementes contra o censo demográfico alemão. Até os estudantes saíram à rua.

Do ponto de vista atual, a informação solicitada no censo – profissão, níveis de educação, distância de casa ao trabalho – parece quase ridícula. Mas naquela altura o Estado era visto como uma instância de dominação que retirava informação aos cidadãos contra a sua vontade. Essa época há muito que ficou para trás. Hoje expomo-nos de livre vontade. É precisamente este sentido de liberdade que torna qualquer protesto impossível. Ao contrário daquilo que acontecia nos dias do censo, hoje dificilmente alguém protesta contra a vigilância. O livre desnudamento e a auto-exposição seguem a mesma lógica da eficiência como livre auto-exploração. Protesta-se contra quê? Contra si próprio? A artista conceptual Jenny Holzer formulou o paradoxo da actual situação: “Protect me from what I want" [“Protege-me daquilo que quero”].

É importante distinguir entre um poder que impõe e um poder que estabiliza. Hoje, o poder que estabiliza o sistema assume um disfarce amigável e smart, tornando-se invisível e inatacável. O sujeito submetido nem sequer tem consciência da sua submissão. O sujeito pensa-se livre. Esta técnica de dominação neutraliza a resistência de modo eficaz. A dominação que reprime e ataca a liberdade não é estável. Por isso o regime neoliberal é tão estável, ele imuniza-se contra toda a resistência porque faz uso da liberdade em vez de a reprimir. Suprimir a liberdade provoca imediatamente resistências, explorar a liberdade não.

Depois da crise financeira asiática, a Coreia do Sul estava paralisada e em choque. O FMI interveio e disponibilizou crédito. Em troca, o governo teve que impor uma agenda neoliberal. Isto foi iminentemente repressivo, poder impositivo – o tipo de poder que frequentemente é acompanhado de violência e que se distingue do poder de estabilização do sistema que procura sempre passar como liberdade.

De acordo com Naomi Klein, o estado de choque social que se segue a catástrofes como a crise financeira na Coreia do Sul – ou a atual crise na Grécia – oferece a oportunidade de reprogramar radicalmente a sociedade pela força. Hoje, quase não há qualquer resistência na Coreia do Sul. Bem pelo contrário: um consenso generalizado prevalece – assim como a depressão e o esgotamento. A Coreia do Sul tem hoje a mais alta taxa de suicídio do mundo. As pessoas agem violentamente sobre si próprias em vez de procurarem mudar a sociedade. A agressão dirigida para fora, que implicaria a revolução, foi substituída pela auto-agressão dirigida contra si próprio.

Hoje, não há uma multitude cooperante e conectada capaz de se levantar numa massa global de protesto e revolução. Pelo contrário, o modo dominante de produção baseia-se em empreendedores isolados e solitários, alheados de si próprios. Antes as empresas costumavam competir entre si. Contudo, dentro de cada empresa, era possível encontrar solidariedade. Hoje, todos competem contra todos, inclusive, dentro da mesma empresa. Apesar da competitividade aumentar a produtividade, esta destrói a solidariedade e o sentido comum. Nenhuma massa revolucionária pode surgir de indivíduos exaustos, depressivos e isolados.

O neoliberalismo não pode ser explicado em termos marxistas. No neoliberalismo não tem sequer lugar a “alienação” do trabalho. Hoje, mergulhamos euforicamente no trabalho – até ao esgotamento. O primeiro nível da síndrome de Burnout [esgotamento] é a euforia. Esgotamento e revolução excluem-se mutuamente. Assim, é um erro pensar que a Multitude poderá derrubar o “Império parasitário” e construir uma ordem social comunista.

A economia de partilha leva à total mercantilização da vida

Qual é o estado atual do comunismo? Há hoje uma invocação constante da noção de “partilha” [sharing] e de “comunidade”. A economia de partilha parece substituir a economia da propriedade e da posse. Sharing is Caring [partilhar é cuidar] é a máxima da empresa “Circler”, no mais recente romance de Dave Egger: partilhar é curar, por assim dizer. Os passeios que levam até à sede da empresa estão cheios de máximas como “Comunidade Primeiro” e “Humanos trabalham aqui”. Mas o verdadeiro mote deveria ser: “cuidar é matar”

Centros de boleias digitais, que nos transformam a todos em taxistas, são igualmente divulgados com apelos à comunidade. Mas é um erro afirmar – como faz Jeremy Rifkin no seu mais recente livro, The Zero Marginal Cost Society – que a economia de partilha anuncia o fim do capitalismo inaugurando uma ordem social orientada para o comum, onde partilhar tem mais valor que possuir. O que acontece é precisamente o oposto: a economia de partilha leva, em último caso, à total mercantilização da vida.

A mudança que Rifkin celebra – da posse para o acesso – não nos liberta do capitalismo. As pessoas sem dinheiro continuam a não ter acesso à partilha, ao sharing. Mesmo na idade do acesso, continuamos a viver dentro daquilo que Didier Bingo chamou o “Ban-opticon”, onde aqueles sem meios econômicos permanecem excluídos. “Airbnb” – o mercado comunitário que faz de cada casa um hotel – fez da hospitalidade uma mercadoria, um bem de consumo.

A ideologia da “community” [comunidade] e dos “collaborative commons” [bens comuns colaborativos] levam à total mercantilização da comunidade. Tornou-se impossível uma amabilidade desinteressada. Numa sociedade de valorização recíproca e permanente, também a amizade se tornou comercializável. Tornamo-nos amáveis para obteremos melhores avaliações.

A dura lógica do capitalismo prevalece mesmo no coração dessa economia de partilha. Paradoxalmente, neste tão simpático “partilhar” ninguém dá nada a ninguém voluntariamente e de graça. O capitalismo realiza-se plenamente no momento em que vende o comunismo como mercadoria. O comunismo como mercadoria é o fim da revolução.