Sunday, 5 March 2017
On Elite Morality
Twenty-First Century Victorians
The nineteenth-century bourgeoisie used morality to assert class dominance — something elites still do today.
Extracts:
"The word Victorian tends to evoke old-fashioned ideas: women confined in corsets, strict gender roles, and a prudishness about all things sexual. In a world where conspicuous consumerism and self-expression rule, these nineteenth-century notions of self-restraint and self-denial seem hopelessly outdated.
But the Victorian ethos is not dead, not by a long shot.
It lives on, manifesting itself in our contemporary upper middle class’s behavior. While some aspects have gone the way of the waistcoat, the belief that the bourgeoisie holds a place of moral superiority over the other classes persists.
Today, spin classes, artisanal food, and the college application process have replaced Sunday promenades, evening lectures, and weekly salons. But make no mistake, they serve the same purpose: transforming class privilege into individual virtue, thereby shoring up social dominance.
Victoria Values
Historian Peter Gay used “Victorian” to broadly describe the culture of the educated upper middle classes of Western Europe and the United States in the long nineteenth century. Of course, they held much more complicated beliefs about sex, gender, and family than we paint them to have.
Victorians may have enforced a strict moral code, but they talked about sex all the time, almost obsessively. As Gay pointed out, wealthy couples often wrote love letters with more steam than a Newcomen engine.
And despite stereotypes of stern, authoritarian fathers, this period ushered in contemporary notions of parenting. A real man not only provided for his family, but also took an active interest in his children’s emotional well-being.
Although the nineteenth-century upper middle class was not nearly as prudish and stern as we imagine, it did adhere to strict behavioral codes. These normative codes reflected the period’s shifting class structure and the ascendant bourgeoisie’s desire to assert its moral superiority over the nobility, using virtue to challenge the old aristocracy’s place at the center of political, social, and cultural life. While the sons of the gentry hunted and dined, the sons of bankers and lawyers worked, built families, and educated themselves.
In Germany, the key word is almost untranslatable: Bildung, which means education in the form of personal cultivation and improvement. That idea, expressed in different languages in different nations, tied this rising class together across national borders. Self-improvement differentiated them from the decadent 1 percent. (...)
The quest for Bildung saturated daily life as well. Wealthy young women, who could not hope for any career beyond wife and mother, learned at least one other language and took piano and singing lessons. Men often spent their evenings attending lectures or participating in civic organizations.
For this dedication to pay off, however, these enriched Victorians had to display it, making their difference from both the wealthier and the poorer obvious to all. (...)
Fitness Morality
(...) Current exercise trends, like hot yoga, spin, and CrossFit, all demonstrate a commitment to self-denial and self-discipline, values much praised by the Victorians. Marathon running has become the ultimate signifier: competitors can post photos on social media to prove to everyone that they have tortured their bodies in a highly virtuous — and not at all kinky — fashion. (...)
Being fit now indexes class, saturating both fitness and food culture. As calories have become cheaper, obesity has changed from being a sign of wealth to a sign of moral failure. Today, being unhealthy functions as a hallmark of the poor’s cupidity the same way working-class sexual mores were viewed in the nineteenth century.
Both lines of thinking assert that the lower classes cannot control themselves, so they deserve exactly what they have and nothing more. No need, then, for higher wages or subsidized health care. After all, the poor will just waste it on cigarettes and cheeseburgers. (...)
Nowadays, the Internet registers cross-class horror on websites like People of Wal-Mart. Instead of being repulsed by the “great unwashed,” the modern Victorians blanch at the “great overfed.”
While the nineteenth-century bourgeoisie saw full figures not as embarrassments to be eradicated, but as comforting signs of their prosperity, their spiritual descendants are obsessed with eating the right kinds of food. In the last fifteen years, organic food has gone from fringe phenomenon to absolute necessity. (...)
This food discipline is a form of virtuous self-denial that would have made the Victorians proud. If only my grandparents had lived long enough to realize that growing their own potatoes and cucumbers made them high class, not hicks.
Mommy Wars and College Apps
A similar dynamic infects family life today. Like their ancestors, today’s upper middle classes place a great deal of emphasis on the family. Although nineteenth-century authoritarianism has fallen away, this period first saw childhood as a distinct and special period in life. Parents acted accordingly, setting aside nurseries in their homes for their children.
Child-rearing practices get more onerous with each passing year, demanding that parents exercise extreme discipline and self-denial. A recent book — All Joy And No Fun — sounds like music to a Victorian’s ears. What could be more frivolous and less educational than fun? There’s no time for it amidst the demands of modern parenting.
Mothers must breast-feed for an extended period, provide only organic food to their children, and keep screen time to nil. Slip-ups indicate failure. This represents perhaps the clearest link between Victorian values then and now: both restrict women and reinforce gender hierarchy.
It is hardly coincidental that these new expectations require money and time. A working mother who has to juggle multiple service-sector jobs will find it much harder to pump breast milk at work than a woman in an office job. (Not to mention the disparity in parental leave between white- and blue-collar workers.) The moralistic imperatives now attached to breast-feeding allow working-class women — who are less likely to breast-feed — to be judged moral failures.
(...) But the capstone of the modern quest for Bildung is surely the college application process. There is no good nineteenth-century analogue for this ridiculous new ritual, although Dickens would’ve been perfectly able to satirize its inherent absurdity: Millions act as if a system weighted very heavily toward privilege is in fact some kind of meritocracy, and that a person’s worth can be judged by the prestige of the school where they have been accepted. (...)
Bildung For All!
Today’s upper middle class maintains the fiction of a meritocratic society, just as the Victorians did. This story allows them to shore up their economic position behind the backs of workers, who are taught that their health problems and dismal career prospects represent individual faults, not systemic dysfunction.
Of course, exercising, eating organic food, and pushing children to use their spare time usefully are not inherently bad things. However, they become markers of bourgeois values when they are marshaled to assert one class’s moral superiority over another and to justify social inequality. It was just as obnoxious in the nineteenth century as it is today.
We should care about health, food, and education. But instead of seeing them as ways to prop up class dominance, we should improve them for everyone. Imagine if all of the energy used to get mediocre, upper-class children into prestigious colleges was redirected into making higher education more accessible and affordable across the board. Imagine if access to healthy food for all was prioritized over attaining status through buying the most virtuous products. Imagine, in short, what our world would look like if socialist values — not Victorian ones — dominated.
By Jason Tebbe - on Jacobin
The nineteenth-century bourgeoisie used morality to assert class dominance — something elites still do today.
Extracts:
"The word Victorian tends to evoke old-fashioned ideas: women confined in corsets, strict gender roles, and a prudishness about all things sexual. In a world where conspicuous consumerism and self-expression rule, these nineteenth-century notions of self-restraint and self-denial seem hopelessly outdated.
But the Victorian ethos is not dead, not by a long shot.
It lives on, manifesting itself in our contemporary upper middle class’s behavior. While some aspects have gone the way of the waistcoat, the belief that the bourgeoisie holds a place of moral superiority over the other classes persists.
Today, spin classes, artisanal food, and the college application process have replaced Sunday promenades, evening lectures, and weekly salons. But make no mistake, they serve the same purpose: transforming class privilege into individual virtue, thereby shoring up social dominance.
Victoria Values
Historian Peter Gay used “Victorian” to broadly describe the culture of the educated upper middle classes of Western Europe and the United States in the long nineteenth century. Of course, they held much more complicated beliefs about sex, gender, and family than we paint them to have.
Victorians may have enforced a strict moral code, but they talked about sex all the time, almost obsessively. As Gay pointed out, wealthy couples often wrote love letters with more steam than a Newcomen engine.
And despite stereotypes of stern, authoritarian fathers, this period ushered in contemporary notions of parenting. A real man not only provided for his family, but also took an active interest in his children’s emotional well-being.
Although the nineteenth-century upper middle class was not nearly as prudish and stern as we imagine, it did adhere to strict behavioral codes. These normative codes reflected the period’s shifting class structure and the ascendant bourgeoisie’s desire to assert its moral superiority over the nobility, using virtue to challenge the old aristocracy’s place at the center of political, social, and cultural life. While the sons of the gentry hunted and dined, the sons of bankers and lawyers worked, built families, and educated themselves.
In Germany, the key word is almost untranslatable: Bildung, which means education in the form of personal cultivation and improvement. That idea, expressed in different languages in different nations, tied this rising class together across national borders. Self-improvement differentiated them from the decadent 1 percent. (...)
The quest for Bildung saturated daily life as well. Wealthy young women, who could not hope for any career beyond wife and mother, learned at least one other language and took piano and singing lessons. Men often spent their evenings attending lectures or participating in civic organizations.
For this dedication to pay off, however, these enriched Victorians had to display it, making their difference from both the wealthier and the poorer obvious to all. (...)
Fitness Morality
(...) Current exercise trends, like hot yoga, spin, and CrossFit, all demonstrate a commitment to self-denial and self-discipline, values much praised by the Victorians. Marathon running has become the ultimate signifier: competitors can post photos on social media to prove to everyone that they have tortured their bodies in a highly virtuous — and not at all kinky — fashion. (...)
Being fit now indexes class, saturating both fitness and food culture. As calories have become cheaper, obesity has changed from being a sign of wealth to a sign of moral failure. Today, being unhealthy functions as a hallmark of the poor’s cupidity the same way working-class sexual mores were viewed in the nineteenth century.
Both lines of thinking assert that the lower classes cannot control themselves, so they deserve exactly what they have and nothing more. No need, then, for higher wages or subsidized health care. After all, the poor will just waste it on cigarettes and cheeseburgers. (...)
Nowadays, the Internet registers cross-class horror on websites like People of Wal-Mart. Instead of being repulsed by the “great unwashed,” the modern Victorians blanch at the “great overfed.”
While the nineteenth-century bourgeoisie saw full figures not as embarrassments to be eradicated, but as comforting signs of their prosperity, their spiritual descendants are obsessed with eating the right kinds of food. In the last fifteen years, organic food has gone from fringe phenomenon to absolute necessity. (...)
This food discipline is a form of virtuous self-denial that would have made the Victorians proud. If only my grandparents had lived long enough to realize that growing their own potatoes and cucumbers made them high class, not hicks.
Mommy Wars and College Apps
A similar dynamic infects family life today. Like their ancestors, today’s upper middle classes place a great deal of emphasis on the family. Although nineteenth-century authoritarianism has fallen away, this period first saw childhood as a distinct and special period in life. Parents acted accordingly, setting aside nurseries in their homes for their children.
Child-rearing practices get more onerous with each passing year, demanding that parents exercise extreme discipline and self-denial. A recent book — All Joy And No Fun — sounds like music to a Victorian’s ears. What could be more frivolous and less educational than fun? There’s no time for it amidst the demands of modern parenting.
Mothers must breast-feed for an extended period, provide only organic food to their children, and keep screen time to nil. Slip-ups indicate failure. This represents perhaps the clearest link between Victorian values then and now: both restrict women and reinforce gender hierarchy.
It is hardly coincidental that these new expectations require money and time. A working mother who has to juggle multiple service-sector jobs will find it much harder to pump breast milk at work than a woman in an office job. (Not to mention the disparity in parental leave between white- and blue-collar workers.) The moralistic imperatives now attached to breast-feeding allow working-class women — who are less likely to breast-feed — to be judged moral failures.
(...) But the capstone of the modern quest for Bildung is surely the college application process. There is no good nineteenth-century analogue for this ridiculous new ritual, although Dickens would’ve been perfectly able to satirize its inherent absurdity: Millions act as if a system weighted very heavily toward privilege is in fact some kind of meritocracy, and that a person’s worth can be judged by the prestige of the school where they have been accepted. (...)
Bildung For All!
Today’s upper middle class maintains the fiction of a meritocratic society, just as the Victorians did. This story allows them to shore up their economic position behind the backs of workers, who are taught that their health problems and dismal career prospects represent individual faults, not systemic dysfunction.
Of course, exercising, eating organic food, and pushing children to use their spare time usefully are not inherently bad things. However, they become markers of bourgeois values when they are marshaled to assert one class’s moral superiority over another and to justify social inequality. It was just as obnoxious in the nineteenth century as it is today.
We should care about health, food, and education. But instead of seeing them as ways to prop up class dominance, we should improve them for everyone. Imagine if all of the energy used to get mediocre, upper-class children into prestigious colleges was redirected into making higher education more accessible and affordable across the board. Imagine if access to healthy food for all was prioritized over attaining status through buying the most virtuous products. Imagine, in short, what our world would look like if socialist values — not Victorian ones — dominated.
By Jason Tebbe - on Jacobin
Sunday, 19 February 2017
Ainda na trilha da felicidade
Estudo de Harvard com 75 anos de duração desvenda o segredo da saúde e da felicidade
Pessoas? Dinheiro? Reconhecimento? Amor? Afinal, qual é a chave para a felicidade? Essa parece a mais difícil pergunta de nossas vidas, e foi justo ela que um estudo da Universidade de Harvard se dedicou a responder. O Estudo de Harvard sobre o Desenvolvimento Adulto procurou encontrar os fatores que podem nos levar a desenvolver a melhor saúde física e mental quando atingirmos idades avançadas. (...)
Felicidade tem receita?
O psicólogo de Harvard Dan Gilbert descarta a fórmula do casamento com dinheiro e filhos
14/07/16 - El País
O psicólogo norte-americano Dan Gilbert conhece a receita da felicidade. E ela é infalível. O pesquisador da Universidade Harvard lembra o caso de Moreese Bickham, cidadão negro de Luisiana (EUA) que, em 1958, viu dois policiais ligados ao Ku Klux Klan chegarem à entrada de sua casa e atingi-lo com uma bala no estômago. Apesar do ferimento, Bickham, aos 42 anos, conseguiu pegar uma arma e se defender. Matou os dois agentes. Agiu em legítima defesa, mas acabou sendo condenado à morte pelas instituições racistas do sul dos EUA de cinquenta anos atrás. Passou mais de 37 anos na prisão, 14 deles no corredor da morte. Trancado 23 horas por dia em total isolamento. Até que, após pressões da sociedade civil, foi solto em 1996. Ao sair da prisão, comentou da seguinte forma o tempo que passara na cadeia: “Não lamento um único minuto sequer. Foi uma experiência gloriosa”.
Gilbert sorri antes de contar um outro caso, o de Ronald Wayne. (...)
Parece uma receita estapafúrdia, mas ela funcionou para os quatro protagonistas dessas histórias. Na verdade, Gilbert não fala sobre como ser feliz, nem sobre por que as pessoas não são felizes, mas sim sobre por que as pessoas não sabem o que as fará felizes. “Os seres humanos subvalorizam sua própria resiliência: não percebem como será fácil mudar a sua visão do mundo caso aconteça algo ruim. Sempre supervalorizam o quanto serão infelizes diante de alguma adversidade”, observa o psicólogo durante uma conversa com jornalistas em Madri.
O cientista compara essa capacidade de adaptação com “um sistema imunológico psicológico, semelhante ao que defende o corpo dos vírus e doenças”. Essas defesas da mente, assim como as do corpo, são mais fortes em certas pessoas do que em outras. “Minha mulher nunca fica doente, e eu pego todos os resfriados possíveis. O mesmo acontece com o sistema imunológico psicológico. Há pessoas que são resilientes diante da pior tragédia. Outras se entristecem diante de coisas mínimas. O interessante, porém, é que a imensa maioria dos seres humanos são do primeiro tipo”, afirma. “75% das pessoas voltam a ser felizes dois anos depois do pior trauma que você possa imaginar”. (...)
Ele fez a mesma palestra do que na CaixaForum, intitulada “Felicidade: o que a sua mãe não lhe disse”.
A palestra parte do princípio de que uma mãe sempre recomenda a seus filhos que se casem, que ganhem dinheiro com um bom emprego e que tenham filhos. Ao longo de sua apresentação, Gilbert derruba os pressupostos relacionados a esses três supostos ingredientes da felicidade. As pessoas casadas são, na média, mais felizes do que as solteiras, inclusive do que os casais não oficialmente casados. Mas o divórcio implica um adicional de alegria. Depois de uma ruptura, a felicidade dos homens dispara. E a das mulheres também, depois de alguns anos, segundo os seus dados.
“O dinheiro não compra a felicidade? Sim, ele compra. Não existe nenhum estudo que mostre que um euro a mais faça diminuir a felicidade”, diz Gilbert. Mas tem um porém. Quando se é pobre, um pouquinho a mais de dinheiro gera uma felicidade imensa. Já um milionário precisará de uma quantia enorme de dinheiro para ter a sua felicidade minimamente aumentada. (...)
As quatro atividades cotidianas que trazem mais felicidade são gratuitas: fazer sexo, fazer exercícios, ouvir música e conversar. A campeã, de longe, é fazer sexo. E os estudos mostram que dar uma escapadinha até Paris deixa a pessoa mais feliz do que comprar um carro esportivo”. “Investir em experiências é melhor do que investir em coisas materiais”, avalia Gilbert.
Assim, o casamento e o dinheiro têm uma relação complexa com a felicidade. O que ocorre com os filhos, o terceiro conselho da nossa hipotética mãe tradicional? O psicólogo de Harvard vai direto ao ponto: “As crianças são como a heroína”. A droga do prazer, mas que destrói todas as demais fontes de felicidade de uma pessoa, como a família e os amigos. Com os filhos, argumenta Gilbert, ocorre o mesmo. Os pais param de fazer sexo, de sair com os amigos ou assistir a concertos. “Muitas mães me dizem que seus filhos são a sua maior fonte de felicidade, e eu lhes digo que elas têm razão. Se você só tem uma fonte de felicidade, é claro que ela é a maior”, alfineta o pesquisador.
O cientista expõe, por fim, a sua verdadeira receita para ser feliz, à luz dos dados científicos. “A felicidade é uma questão de química cerebral. A genética influencia, mas as circunstâncias também. Tentar ser mais feliz é como perder peso. Não existe nenhum segredo para se perder peso: comer menos e fazer mais exercício. Com a felicidade, é a mesma coisa. Há algumas poucas coisas que se pode fazer e que, se as fazemos todos os dias, religiosamente, a média de felicidade vai aumentando”, começa.
“Por exemplo, passar mais tempo com a família e com os amigos. É um conselho meio chato, mas é bom. Somos o animal mais social do planeta, qualquer que seja o critério. Por isso, não é de espantar que a maior parte da nossa felicidade provenha dos relacionamentos sociais. Cuide da sua saúde física, faça mais exercícios. É outro conselho meio chato, mas também é certo”, continua Gilbert, gesticulando de forma a destacar que sabe que não está inventando a pólvora. “Se me dissessem que eu perderia uma perna dizendo o que nos torna felizes na vida, eu apenas diria ‘as outras pessoas’, antes de cair no chão”.
Thursday, 7 April 2016
On Revolution
Porque é que hoje nenhuma revolução é possível?
De Byung-Chul Han, na Revista Punkto, em 3/9/2014
Num debate entre mim e António Negri, que ocorreu há cerca
de um ano no Berliner Schaubühne, confrontaram-se duas críticas bem distintas
do Capitalismo. Negri estava confiante com a ideia de uma resistência global ao
“Império”, ao sistema neoliberal de dominação, apresentando-se a si mesmo como
um comunista revolucionário e referindo-se a mim como um acadêmico cético.
Acreditava, enfaticamente, que a “multitude”, as massas interconectadas do
protesto e da revolução, iriam ser capazes de fazer cair o “Império”. A posição
do comunista revolucionário pareceu-me muito ingênua e afastada da realidade.
Por isso, procurei explicar a Negri porque é que hoje a revolução já não é
possível.
Porque é que o sistema de dominação neoliberal é tão
estável? Porque é que há tão pouca resistência? Porque é que toda a
resistência, quando ocorre, se desvanece tão rapidamente? Porque é que já não é
possível a revolução, apesar do crescente fosso entre ricos e pobres?
Para explicar este estado de coisas é necessária uma compreensão adequada de
como funcionam hoje o poder e a dominação.
Quem pretender
instalar um sistema de dominação deve eliminar toda a resistência e o
mesmo se aplica ao atual sistema de dominação neoliberal. Estabelecer um
novo sistema de dominação requer um poder que se impõe frequentemente
através da violência. Contudo, esse
poder não é idêntico àquele que estabiliza o sistema internamente. Como é
bem sabido, Margaret Thatcher, pioneira do neoliberalismo, tratava os
sindicatos como “inimigos internos” e combateu-os violentamente. Contudo,
não devemos confundir a intervenção violenta que impõe a agenda neoliberal com
um poder de estabilização ou manutenção do sistema.
O poder de
estabilização do sistema não é repressivo mas sedutor
O poder de estabilização da sociedade industrial e
disciplinar era repressivo. Os operários eram brutalmente explorados pelos proprietários,
o que originava atos de protesto e de resistência. Nesse momento, foi possível
que uma revolução derrubasse as relações de produção existentes. Nesse sistema
de repressão tanto os opressores como os oprimidos eram visíveis. Havia um
adversário concreto – um inimigo visível – ao qual se oferecia resistência.
O sistema de dominação neoliberal tem uma estrutura
completamente distinta. Hoje, o poder que estabiliza o sistema já não funciona
através da repressão, mas através da sedução – isto é, cativando. Já não é
visível, como no caso do regime disciplinar. Hoje, não há um adversário
concreto, um inimigo, que nos retire a liberdade e ao qual se possa resistir.
O neoliberalismo transforma o trabalhador oprimido num
empresário livre, um empreendedor de si mesmo. Hoje, cada um de nós é um trabalhador que se explora a si próprio na
sua própria empresa. Cada um de nós
é mestre e escravo na sua mesma pessoa. E também a luta de classes se transforma em luta interna de cada um
consigo próprio. Hoje, aqueles que
não conseguem atingir o sucesso culpam-se a si próprios e sentem-se
envergonhados. As pessoas vêem-se a
si próprias como o problema e não a sociedade.
O sujeito submetido nem sequer tem consciência da sua
submissão
Um poder disciplinar que procura colocar o ser humano
debaixo de um colete-de-forças de ordens e proibições é totalmente ineficiente.
Pelo contrário, é significativamente mais eficiente assegurar que as pessoas
se submetam de espontânea vontade à dominação. A eficácia que define
o atual sistema advém do facto de operar não tanto através da proibição
e da privação, mas procurando agradar e satisfazer. Em vez de gerar homens obedientes, esforça-se por torná-los dependentes.
Esta lógica da eficiência neoliberal aplica-se igualmente à vigilância. Nos
anos 80, para citar um exemplo, houve protestos veementes contra o censo
demográfico alemão. Até os estudantes saíram à rua.
Do ponto de vista atual, a informação solicitada no censo –
profissão, níveis de educação, distância de casa ao trabalho – parece quase
ridícula. Mas naquela altura o Estado era visto como uma instância de dominação
que retirava informação aos cidadãos contra a sua vontade. Essa época há muito
que ficou para trás. Hoje expomo-nos de livre vontade. É precisamente este sentido de liberdade
que torna qualquer protesto impossível. Ao contrário daquilo que acontecia
nos dias do censo, hoje dificilmente alguém protesta contra a vigilância. O
livre desnudamento e a auto-exposição seguem a mesma lógica da eficiência como
livre auto-exploração. Protesta-se
contra quê? Contra si próprio? A artista conceptual Jenny Holzer formulou o
paradoxo da actual situação: “Protect me from what I want" [“Protege-me
daquilo que quero”].
É importante distinguir entre um poder que impõe e um poder
que estabiliza. Hoje, o poder que estabiliza o sistema assume um disfarce
amigável e smart, tornando-se invisível e inatacável. O sujeito submetido
nem sequer tem consciência da sua submissão. O sujeito pensa-se livre. Esta
técnica de dominação neutraliza a resistência de modo eficaz. A dominação que reprime e ataca a liberdade
não é estável. Por isso o regime neoliberal é tão estável, ele imuniza-se
contra toda a resistência porque faz uso da liberdade em vez de a reprimir.
Suprimir a liberdade provoca imediatamente resistências, explorar a liberdade
não.
Depois da crise financeira asiática, a Coreia do Sul estava
paralisada e em choque. O FMI interveio e disponibilizou crédito. Em troca, o
governo teve que impor uma agenda neoliberal. Isto foi iminentemente
repressivo, poder impositivo – o tipo de poder que frequentemente é acompanhado
de violência e que se distingue do poder de estabilização do sistema que
procura sempre passar como liberdade.
De acordo com Naomi Klein, o estado de choque social que se
segue a catástrofes como a crise financeira na Coreia do Sul – ou a atual crise
na Grécia – oferece a oportunidade de reprogramar radicalmente a sociedade pela
força. Hoje, quase não há qualquer resistência na Coreia do Sul. Bem pelo
contrário: um consenso generalizado prevalece – assim como a depressão e o
esgotamento. A Coreia do Sul tem hoje a mais alta taxa de suicídio do mundo. As
pessoas agem violentamente sobre si próprias em vez de procurarem mudar a
sociedade. A agressão dirigida para fora, que implicaria a revolução, foi
substituída pela auto-agressão dirigida contra si próprio.
Hoje, não há uma multitude cooperante e conectada capaz de
se levantar numa massa global de protesto e revolução. Pelo contrário, o modo
dominante de produção baseia-se em empreendedores isolados e solitários,
alheados de si próprios. Antes as empresas costumavam competir entre si.
Contudo, dentro de cada empresa, era possível encontrar solidariedade. Hoje,
todos competem contra todos, inclusive, dentro da mesma empresa. Apesar da
competitividade aumentar a produtividade, esta destrói a solidariedade e o
sentido comum. Nenhuma massa
revolucionária pode surgir de indivíduos exaustos, depressivos e isolados.
O neoliberalismo não pode ser explicado em termos marxistas.
No neoliberalismo não tem sequer lugar a “alienação” do trabalho. Hoje,
mergulhamos euforicamente no trabalho – até ao esgotamento. O primeiro
nível da síndrome de Burnout [esgotamento] é a euforia. Esgotamento e revolução
excluem-se mutuamente. Assim, é um erro pensar que a Multitude poderá derrubar
o “Império parasitário” e construir uma ordem social comunista.
A economia de partilha leva à total mercantilização da vida
Qual é o estado atual do comunismo? Há hoje uma invocação
constante da noção de “partilha” [sharing] e de “comunidade”. A economia de
partilha parece substituir a economia da propriedade e da posse. Sharing is
Caring [partilhar é cuidar] é a máxima da empresa “Circler”, no mais
recente romance de Dave Egger: partilhar é curar, por assim dizer. Os passeios
que levam até à sede da empresa estão cheios de máximas como “Comunidade
Primeiro” e “Humanos trabalham aqui”. Mas o verdadeiro mote deveria ser:
“cuidar é matar”
Centros de boleias digitais, que nos transformam a todos em
taxistas, são igualmente divulgados com apelos à comunidade. Mas é um erro afirmar – como faz Jeremy
Rifkin no seu mais recente livro, The Zero Marginal Cost Society – que a economia de partilha anuncia o fim do
capitalismo inaugurando uma ordem social orientada para o comum, onde partilhar
tem mais valor que possuir. O que
acontece é precisamente o oposto: a economia de partilha leva, em último caso,
à total mercantilização da vida.
A mudança que Rifkin celebra – da posse para o acesso – não
nos liberta do capitalismo. As pessoas sem dinheiro continuam a não ter
acesso à partilha, ao sharing. Mesmo na idade do acesso, continuamos a
viver dentro daquilo que Didier Bingo chamou o “Ban-opticon”, onde aqueles sem
meios econômicos permanecem excluídos. “Airbnb” – o mercado comunitário que
faz de cada casa um hotel – fez da hospitalidade uma mercadoria, um bem de
consumo.
A ideologia da “community” [comunidade] e dos “collaborative
commons” [bens comuns colaborativos] levam à total mercantilização da
comunidade. Tornou-se impossível uma amabilidade desinteressada. Numa sociedade de valorização recíproca e
permanente, também a amizade se tornou comercializável. Tornamo-nos amáveis para obteremos melhores
avaliações.
A dura lógica do capitalismo prevalece mesmo no coração
dessa economia de partilha. Paradoxalmente, neste tão simpático “partilhar” ninguém dá nada a ninguém
voluntariamente e de graça. O capitalismo realiza-se plenamente no momento em
que vende o comunismo como mercadoria. O comunismo como mercadoria é o fim da
revolução.
Sunday, 27 March 2016
On Care and Work Culture
By ANNE-MARIE SLAUGHTER, 18/09/2015, on The New York Times
Extracts:
“FOR many Americans, life has become all competition all the time. Workers across the socioeconomic spectrum, from hotel housekeepers to surgeons, have stories about toiling 12- to 16-hour days (often without overtime pay) and experiencing anxiety attacks and exhaustion. Public health experts have begun talking about stress as an epidemic.
The people who can compete and succeed in this culture are an ever-narrower slice of American society: largely young people who are healthy, and wealthy enough not to have to care for family members. An individual company can of course favor these individuals, as health insurers once did, and then pass them off to other businesses when they become parents or need to tend to their own parents. But this model of winning at all costs reinforces a distinctive American pathology of not making room for caregiving. The result: We hemorrhage talent and hollow out our society.
To begin with, we are losing women. America has unlocked the talent of its women in a way that few nations can match; girls are outpacing boys in high schools, universities and graduate schools and are now entering the work force at higher salaries. But the ranks of those women still thin significantly as they rise toward the top, from more than 50 percent at entry level to 10 to 20 percent in senior management. Far too many discover that what was once a manageable and enjoyable work-family balance can no longer be sustained — regardless of ambition, confidence or even a partner who shares tasks equally. (...)
This looks like a “women’s problem,” but it’s not. It’s a work problem — the problem of an antiquated and broken system. When law firms and corporations lose talented women who reject lock-step career paths and question promotion systems that elevate quantity of hours worked over quality of the work itself, the problem is not with the women. When an abundance of overly rigid workplaces causes 42 million American citizens to live day to day in fear that just one single setback will prevent them from being able to care for their children, it’s not their problem, but ours.
THE problem is with the workplace, or more precisely, with a workplace designed for the “Mad Men” era, for “Leave It to Beaver” families in which one partner does all the work of earning an income and the other partner does all the work of turning that income into care — the care that is indispensable for our children, our sick and disabled, our elderly. Our families and our responsibilities don’t look like that anymore, but our workplaces do not fit the realities of our lives. (...)
EVEN if men and women join forces to demand changes in the workplace, though, we cannot do this alone, as individuals trying to make our lives work and as workers and bosses trying to make room for care. Some other company can always keep prices down by demanding more, burning out its employees and casting them aside when they are done. To be fully competitive as a country, we are going to have to emulate other industrialized countries and build an infrastructure of care. We used to have one; it was called women at home. But with 57 percent of those women in the labor force, that infrastructure has crumbled and it’s not coming back.
To support care just as we support competition, we will need some combination of the following: high-quality and affordable child care and elder care; paid family and medical leave for women and men; a right to request part-time or flexible work; investment in early education comparable to our investment in elementary and secondary education; comprehensive job protection for pregnant workers; higher wages and training for paid caregivers; community support structures to allow elders to live at home longer; and reform of elementary and secondary school schedules to meet the needs of a digital rather than an agricultural economy.(...)
Change in our individual workplaces and in our broader politics also depends on culture change: fundamental shifts in the way we think, talk and confer prestige. If we really valued care, we would not regard time out for caregiving — for your children, parents, spouse, sibling or any other member of your extended or constructed family — as a black hole on a résumé. We would see it as engaging in a socially, personally and professionally valuable activity. We would see men who lean out for care as role models just as much as women who lean in for work. We would think managing kids matters as much as managing money.
Impossible, right? Yet I grew up in a society where my mother set out little vases of cigarettes on the table at dinner parties, where blacks and whites had to use different bathrooms, and in which almost everyone claimed to be heterosexual. That seems a lifetime ago, but I’m not so old. Our world has changed over the past 50 years, vastly for the better from the point of view of African-Americans, the L.G.B.T. community and families who lost loved ones to lung cancer. Given the magnitude of that change, think about how much we can still do.
We can, all of us, stand up for care. Until we do, men and women will never be equal; not while both are responsible for providing cash but only women are responsible for providing care.”
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